Карл Ясперс

Карл Теодор Ясперс (нем. Karl Theodor Jaspers * 23 февраля 1883, Ольденбург – † 26 февраля 1969) – немецкий философ и психиатр, один из создателей экзистенциализма, доктор медицины (1909), доктор психологии (1913), профессор психологии (с 1916 ), профессор философии (с 1922) Гейдельбергского (1916-1937, 1945-1948) и Базельского университетов (1948-1961). (В 1937 был изгнан из университета как антифашистами.
Профессиональную деятельность Ясперс начал как психиатр, что отчасти предопределило трактовку им основных философских вопросов. В работах «Общая психопатология» (1913) и «Психология мировоззрений» (1919) Ясперс проводил идею, согласно которой психопатологические явления, как правило, отражают не столько процесс распада человеческой личности, сколько интенсивные поиски человеком собственной индивидуальности.
После 1915 Ясперс отошел от активных исследований в области психиатрии, посвятив ряд работ проблематике патографии, т.е. психопатологическом анализу эволюции выдающихся личностей: Стриндберг, Ван Гог, Сведенборг, Гельдерлин, Ницше и др. Рассматривая суть этих поисков в качестве ядра подлинной философской рефлексии, Я. утверждал, что любая рационалистически выстроенная картина мира есть не что иное, как аллегорическая интеллектуальная интерпретация скрытых душевных стремлений творчески мыслящего индивида. Бытие в этих условиях оказывается «зашифрованным» и предполагает обязательное толкование. Задача философии по Ясперсу – раскрыть то обстоятельство, что в основе всех ипостасей сознательной деятельности людей лежит неосознаваемое творчество «экзистенции» (бытие особого плана, человеческой самости, внешней к предметному миру). Источник высшей мудрости – господствующее в мире неразумное («Разум и экзистенция», 1935).
Развивая свои представления о «предельные ситуации», Ясперс пришел к выводу о том, что исконный смысл и пафос бытия раскрываются человеку лишь в моменты этих кардинальнийших, життеспивмирних потрясений (размышления о смерти, болезни и т.п.). Человек постоянно переживает в своей душе определенные обстоятельства, но иногда они предельно эмоционально сопрягаются с крайними потрясениями – человек осознает роль случая в своей жизни, а также то, насколько ее жизнь не принадлежало ей самой, будучи несобственных. Это и есть «пограничная ситуация случая». По Я., даже «смерть как объективный факт эмпирического бытия еще не является предельной ситуацией»: важен факт осознания такой возможности, факт ощущения хрупкости, конечности существования индивидов. Именно в эти моменты осуществляется «крушение шифра»: человек элиминирует из системы собственного мировосприятия балласт повседневных тревог («наличное бытие-в-мире»), а также совокупность так называемых идеальных интересов вкупе с научными и околонаучном представлениями о действительности («трансцендентальное бытие- в-себе »). Для человека актуализируются мир его интимного начала (происходит «озарение экзистенции») и его искреннее переживание Бога (трансцендентного) («Философия»: т. 1 – «Философская ориентация в мире», т. 2 – «Прояснение экзистенции», т. 3 – «Метафизика», 1931-1932).
"Человек как целое не объективируем. Поскольку она объективируем, она есть предмет … но и в качестве такового она никогда не является ею собой. Относительно нее как объекта можно действовать посредством внешних умственных установлений согласно правил и опыта. Относительно нее самой, т.е. как возможной экзистенции, я могу действовать только в исторической конкретности, в которой уже никто не «случай», но в которой осуществляется судьба. Теперь уже нельзя больше спутать объективно-предметное в человеке … с ней самой как экзистенцией, открывающейся в коммуникации … ".
Экзистенция (настоящее или собственное существование человека, не обумовлюване ничем внешним, лишь собственной его индивидуальностью), по Ясперсу, не находится в границах предметного мира, ибо она – свобода: «или человек как предмет исследования – или человек как свобода». Поскольку человек постигает себя, исходя из воли, он таким образом постигает собственную трансценденцию, исчезающий явлением которой именно он и оказывается в своей свободе.
Называя собственную философскую деятельность «философствованием», Ясперс подчеркивал важность корректной постановки вопросов – более, чем на вынужден поиск ответов. Философия у Я. принципиально не может выступать как наука, ограниченная рамками жестко заданных предмета и метода. Философия лишь удостоверяет нас в существовании бытия, а метафизика возводимые к отысканию человеком смысла бытия. Членения бытия, по схеме Ясперса, соединенное с аналогичной строением его «философствования». «Бытие-в-мире», предметное бытие, «существование» – вещевой уровень бытия. Философствования, соединенное с ним, является «ориентации-в-мире». (Поверхностный слой познавания человека рассмотрение его жизни в мире, мир и причастность к нему человека суть то, что может быть зафиксировано эмпирически и рационально посредством усилий науки). В условиях «пограничных ситуаций», безмотивной неудовлетворенности наличным существованием может проявиться («облучиться», «высветлиться») «экзистенция». Философствования о ней не объективируем по сути своей, оно принуждено воплощаться в словах, будучи ориентировано на постижение того, что скрыто за словами.
Мышления, философствует, у Ясперса способно принести только удовлетворение, стремясь проникнуть за горизонт явлений, научная же мысль рационалистически постигает явления, продуцируя «знание». При этом, утверждал Ясперс, «… философская вера, вера мыслящего человека всегда отличается тем, что она существует только в союзе со знанием. Она хочет знать то, что познаваемо, и понять самое себя ». «Философская вера», по Я., – продукт размышлений, а не откровение, способность философствования присуща любому человеку и имеет целью достижение истинной «коммуникации», т.е. реальной возможности быть услышанным и высказаться самому (в процессе интимного и личного общения «в »и« по поводу »истины).
Общение людей – атрибут бытия человека. «Сравнение человека с животными указывает на коммуникацию как универсальное условие человеческого бытия. Она настолько составляет его всеохватывающую сущность, что все, что является человеком и что является для человека.., находится через коммуникацию ». Экзистенция, по мнению Ясперса, «есть лишь постольку, поскольку соотносит себя с другой екзистенциею и с трансценденцией». (Таким образом, сущее встречает Лодына тремя способами: мир, экзистенция и трансценденция, что в свою очередь, отражают существование трех уровней постижения человека, все более и более глубоких). Акт коммуникации представляет собой осуществленную соотнесенность одной экзистенции с другой, акт философской веры – соотнесенность экзистенции с трансценденцией. Последняя в Ясперса – конечная черта любого бытия и мышления, она столь же неумолимо существует, как не может быть увидена, пребывая непознанной. Трансценденция суть нечто, лежащее за краем человеческого существования и мира и дает им смысл и ценность: природа, мифология, поэзия, философия – шифры трансценденции, через которые она «выражает себя». Будучи противопоставленным трансценденции, мышление трансформируется в метафизику. По Я., "метафизика доносит до нас окружающее трансценденции. Метафизику мы понимаем как «тайнопись». Мы слышим заключенную в шифре действительность из действительности нашего существования.., а не просто с ума, что здесь ни в коей мере не способствует раскрытию смысла ". Не может быть ни знаков, ни символов трансценденции: знак доступен непосредственно, а трансценденция – нет; то, что символизируется, находится только в символе, трансценденция же – потусторонняя. Могут быть намеки, указания на трансценденцию – шифры, при этом к обозначаемым ими однозначно не привязаны. Путь к трансценденции есть для каждого, но в обязательном порядке он неповторим и уникален. Согласно Я., «бесконечная многозначность всех шифров, допускающая бесконечное множество толкований, обнаруживает себя во временном существовании как их сущность. Толкование шифров через другие шифры, наглядно данных – через спекулятивные, действительных – через созданные, бесконечно, как и среда, в которой экзистенция хотела бы нащупать свою трансценденцию и предварительно создать себе возможности. Система шифров невозможна, потому что у нее они входили бы только в их конечности, а не как носители трансценденции. Бесконечная возможность толкования исключает систему возможных шифров. Система может сама быть шифром, но никогда не может осмысленно охватывать, как проект, подлинные шифры ». По Я., для абсолютной свободы, утверждает собственную уникальность и неповторимость экзистенции, эта посылка (любой шифр трансценденции в виде произведения искусства или философской концепции, которые могут быть истолкованными принципиально любым образом) абсолютно необходима. Екзистивна человек обретает самобытное "я" именно в неизбывно праве на абсолютно свободное толкование и прочтение другого и других.
Как же можно удостовериться в том, что выбранная человеком версия толкования шифра трансценденции действительно ведет к ней экзистенцию? Трансценденция у Я. может быть обозначена как Бог, о котором допустимо знать лишь то, что он есть. Критерием встречи с Ним выступает момент «онемение» или «молчания»: «Интерпретация находит свою границу там, где кончается язык. Она происходит в молчании. Но эта граница сама существует только благодаря языку. В процессе речевого сообщения молчание становится своеобразным способом сказать о чем-то. Это молчание – не умалчивания о то, что я знаю и о чем мог бы сказать. Это, скорее, молчание пред тем, кто мыслит вместе с тобой, молчание пред самим собой и молчание пред трансценденцией, исполненное на грани того, что может быть сказано. Это молчание – не немота безъязыкости, что ничего не говорит, а следовательно, и не молчит. Такое дело с шифрами. Мы слышим их словно бы из разных кругов, которые располагаются вокруг трансценденции. Или мы обращаемся к ней через их посредничество. Но шифры никогда не есть то, что мы ищем в них, или чувствуем в них, или познаем в них. Поэтому мы стремимся выйти дальше, за них, в глубину или вниз, туда, где кончается всякая речь шифров и где происходит прикосновение к трансценденции – в знании о незнании, т.е. в этом наполненном молчании ».
«Немота», «молчание», «невыразимость в слове», – по мнению Ясперса, – единственно мыслимые выражения чувства, обозначаемого словосочетанием "Бог есть». Мыслить же трансценденцию возможно, по Я., только «вмислюючы» ее в сферу предметного. Именно мера и степень коммуникативности, согласно Я., и выступает в качестве критерия совершенства той или иной философской системы. Человек отличается от другого сущего во всех его проявлениях именно склонностью к коммуникации, с помощью нее он находит свою «самость», то есть настоящего самого себя в себе.
Ясперс выделял три уровня социальности, три способа самоорганизации социума: организация на фундаменте частного интереса изолированного индивида; организация формально-правового порядка, где каждый рассматривается лишь в том измерении, в котором он равен всякому другому; органическая целостность значительной совокупности людей на национально-окрашенный или духовной основе. Тем самым философия предлагает ориентиры поведения человека в мире с целью приближения его к состоянию «Безусловного бытия», имманентного сознанию как таковому. Достижение этого («осознание бытия», «освещение любви», «завершение покоя») и есть цель философствования, направленного на внутреннее действие, а не на изменение мира.
Философствования у Я. предельно этически нагружено (как базовые понятия выступают «воля к коммуникации», «воля», «верность» и др.). Ясперс отвергает гносеолого-методологические искания в структуре традиционного философского творчества. «Человек» и «история» – выступили в качестве основных измерений бытия людей. («Смысл и назначение истории», 1949). «Ситуация» у Ясперса – ключевое понятие для импликации экзистенции: уникальная и не воссоздана совокупность событий в каждый отдельно взятый момент реального исторического времени и отличает одну эпоху истории от другой. Отвергая наличие объективных законов и возможность предвидения будущего с помощью науки, Ясперс формулирует четыре главных «срезы», обусловивших именно наличное осуществление мирового процесса. Первые два, по Я., – нахождение людьми языка, орудий труда и огня, результовани в становлении высоких культур Индии, Египта, Месопотамии и Китая в 5-3 тысячелетиях до н. э Третий – "ось мирового времени» (8-2 век до н.э.) – духовное «основоположение" человечества, синхронно и автономно осуществилось на всем пространстве от Греции до Китая. Люди осознают себя, собственные возможности, настоящую ответственность; локальные истории меняются всемирно-историческим процессом. «Завершилась мифологическая эпоха с ее самоуспокоенность, с самозрозумилистю. Началась борьба против мифа со стороны рациональности и рационального просветленного опыта (логоса); борьба за трансцендентного единого Бога против демонов и борьба против неистинных образов Бога из этического возмущения против них … Это общее изменение человеческого бытия можно назвать вдохновением … Человек больше не замкнута в себе. Она неизвестна для самого себя, а потому открыт для новых безграничных возможностей ». И, наконец, четвертый период – становление научно-технической цивилизации в Европе (17-20 века).
Политико-нравственные поиски Ясперса объективированные в его исследованиях «немецкой вины» («Вопросы о вине», 1946), культурно-психической значимости "холодной войны" ("Атомная бомба и будущее человечества», 1958), угрозы авторитарных тенденций в жизни ФРГ («Куда движется ФРГ?", 1967). В целом особая роль философствования и сопряженной с ней философской веры, по мнению Я., состоит в XX веке в том, чтобы противостоять псевдорационалистичним утопиям, постулируя возможность насильственного создания рая на земле, но на практике разрушающим культурные установления людей и ввергают их в ужас гражданских братоубийственных конфликтов.
Другие произведения Я.: «Ницше» (1936), «Декарт и философия» (1937), «Экзистенциальная философия» (1938), «Об истине» (1947), «Философская вера» (1948), «Введение в философию» (1950) и др.
Между наукой и философией, по Я., недопустимо взаимное инфицирование, но их нельзя и жестко изолировать друг от друга. Сферы философии и науки не антиномичны, хотя и не тождественны. Наука предоставляет философии потенциальные пути познания, точные результаты исследований, делая философию прозрела. Философия придает системе наук внутренне связующий их смысл. Философия, по Ясперсу, разрушает постоянно культивируемый наукой догматизм и амбициозные претензии.