Досократики

Досократики – философы античного периода до Сократа (800 – 500 годы до Р.Х.).
Досократики (нем. Vorsokratiker; франц. Presocratiques, англ. Presocratics) – новоевропейский термин для обозначения ранних греческих философов 6-5 ст. до н. э Произведения досократиков известны только по фрагментам, сохранившимся в виде цитат у позднейших античных авторов (см. доксографии). Основные философские центры ранней философии Греции – Милет (в Ионии, западное побережье Малой Азии), Сицилия, Элея. Виднейшие философы-досократиков: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен (Милетская школа), Пифагор и пифагорейцы, Гераклит, Парменид и его последователи (Элейский школа), Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит. В центре внимания всей философии досократиков – космос, его элементарные первоосновы, причины различных природных явлений, поэтому эта философия называется также космологической и натурфилософией. В целом для восточной, ионийской, традиции (Милетская школа) характерны эмпиризм, интерес к многообразию материально-вещественного, для западной (итальянской) традиции (пифагореизм, Элейская школа, отчасти Гераклит) – преобладающий интерес к формальному, числовому и структурному аспекту вещей, первая постановка гносеологических и онтологических проблем в чистом виде, нередко религиозно-эсхатологические интересы. Суммой и итогом развития всей ранней философии стала атомистическая система Демокрита. В ранний период греческая философия сформулировала два универсальных тезиса, которые позволяют говорить о ней как о самостоятельной школе мысли: «из ничего ничего не бывает» и «подобное познается подобным», которые так или иначе присутствовали во всех построениях досократиков.
Антропологическая проблематика ранней традиции включена в космологическую: сначала она не выходит за рамки узкой физиологии и рассматривает человека как материал, хотя и одушевленный элемент космоса, затем, в атомистической философии, приобретает черты рационалистической этики, обосновывающая правила поведения в обществе в связи с представлению об универсальном благо (счастье).
Впервые термин «досократики» был введен в 1903 году, когда немецкий филолог Герман Дильс (1848-1922) собрал в своей книге «Фрагменты досократиков (" Die Fragmente der Vorsokratiker ") тексты" философов, живших до Сократа. Книга включала более 400 имен вместе с фрагментами орфических и других дофилософского теокосмогоний.
Античная философия (сначала греческая, а затем римская) охватывает более чем тысячелетний период с VI в. до н. есть. к VI в. н. есть, зародилась в стародавньогрецьких полисах (городах-государствах) демократической ориентации и содержанием, методами и целью отличалась от восточных способов философствования, мифологического объяснения мира, присущего ранней античной культуре. Формирование философского взгляда на мир подготовлен стародавньогрецькою литературой, культурой (произведениями Гомера, Гесиода, гномической поэтов), где ставились вопросы о месте и роли человека в универсуме, формировались навыки установления мотивов (причин) действий, а художественные образы структурировались согласно чувство гармонии, пропорций и меры. Ранняя греческая философия использует фантастические образы и метафорическую язык мифологии. Но если для мифа образ мира и настоящий мир отделимые, ничем не отличались и, соответственно, сопоставимые, то философия формулирует как свою основную цель: стремление к истине, чистое и бескорыстное желание приблизиться к ней. Владение полной и определенной истиной, по античной традиции, считалось возможным только для богов. Человек же не могла слиться с «София», поскольку смертная, конечна, ограничена в познании. Поэтому человеку Только неуклонное стремление к истине, никогда не завершено полностью, активное, деятельное, страстное желание истины, любовь к мудрости, что вытекает из самого понятия философия. Основные этапы развития для древних греков живших в период античной философии новлению цивилизации, мир – огромное собрание разнообразных природных и общественных сил и процессов. Как жить в таком мире? Кто правит миром? Как согласовать собственные возможности с тайными и могущественными силами природы? Что есть бытие и каковы его основания, начало? Бытие ассоциировалось с многочисленностью изменяющимся стихий, а сознание – с ограниченным количеством понятий, сдерживали хаотичный проявление стихий. Поиск устойчивого первоначала в сменном кругооборота явлений необъятного Космоса – основная познавательная цель стародавньогрецькои философии. Поэтому античную философию можно понять как учение о «Первые начала и причины». По своему методу такой исторический тип философии стремится рационально объяснить бытие, реальность как целостность. Для античной философии являются значимыми разумные доводы, логическая аргументация, риторико-дедуктивная рациональность, логос. Переход «от мифа к логосу» создал известный вектор развития и духовной культуры, и цивилизации Европы.
В развитии античной философии выделяется четыре основных этапа.
Первый этап – охватывает VII-V вв. до н. есть. и называется досо-кративським. Философы же, живших до Сократа, так и называются-досократиков. К ним относятся мудрецы из Милета (так называемая Ми-летська школа – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), Гераклит из Эфеса, элеаты (Парменид, Зенон), Пифагор и пифагорейцы, ато-содержи (Левкипп и Демокрит). В центре ранней – Досократовская-греческой натурфилософии стояли проблемы физики и Космоса.
Второй этап – примерно с середины V в. до н. есть. – До конца IV в. до н. есть. – Классический. Софисты и Сократ, которые впервые попытались определить суть человека, осуществили антропологический поворот в философии. Философское наследие Платона и Аристотеля, характеризуется открытием сверхчувственного и органичным формулировкой основных – классических проблем, наиболее полно обобщает и отражает достижения классической эпохи греческой античности.
Третий этап в развитии античной философии – конец IV-II вв. до н. есть. – Обычно называют эллинистическим. В отличие от предыдущего, связанного с возникновением значительных, глубоких по содержанию и универсальных по тематике философских систем, формируются разнообразные эклектические конкурирующие философские школы: перипатетики, академическая философия (Платоновская Академия), стоическая и эпикурейская школы, скептицизм. Все школы объединяет одна особенность: переход от комментирования учений Платона и Аристотеля к формированию проблем этики, морализаторской откровенностью в эпоху заката и упадка эллинистической культуры. Тогда популярная творчество Теофраста, Карнеада, Эпикура, Пиррона и др. Четвертый этап в развитии античной философии (I века до н.э.-V-VI вв. Н.э.) – период, когда решающую роль в античности стал играть Рим, под влияние которого попадает Греция. Римская философия формируется под влиянием греческой, особенно эллинистической. В римской философии выделяются три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), скептицизм (Секст Эмпирик), эпикуреизм (Тит Лук-реци Кар). В III-V вв. н. есть. в римской философии возникает и развивается неоплатонизм, выдающийся представитель которого является философ Пло-тин. Неоплатонизм значительно повлиял не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую религиозную философию.
Основным предметом философствования у досократиков был космос. Он представлялся им составленным из обычных чувственных стихий: земли, воды, воздуха, огня и эфира, взаимно переходящих друг в друга в результате сгущения и разрежения. Человек и сфера социального, как правило, не выделялись досократиков с общекосмической жизни. Индивид, общество, космос в досократиков подчинялись действию одних и тех же закономерностей.
Человека рассматривали как Микрокосм отношении Макрокосма, как часть и своеобразное повторение, отражение Макрокосма. Но в понятие космоцентризма укладывается еще один смысл. Космос – противоположность Хаосу, соответственно – порядок и гармония противопоставляются неупорядоченности и др. Поэтому-то космоцентризм ранней античности объясняется как ориентация на проявление гармонии в человеческом бытии. Ведь если мир гармонично упорядочен, если мир – Космос, Макрокосм, а человек – его отражение и законы человеческой жизни подобны законам Макрокосма, то, следовательно, и в человеке есть скрытая подобная гармония. Общепринятое значение космоцентризма следующее: признание за внешним миром (Макрокосм) статуса, который определяет все остальные законы и процессы, включая и духовные. Такая мировоззренческая направленность формирует онтологизм, выраженный в том, что первые мудрецы-физики искали причины начала бытия. Ферекид с Сирос (600 ~ бл.530 pp до н.э.), которого считают учителем Пифагора, утверждал, что существовала архе – земля (греч. Кто-ния); Фалес из Милета (625'-547 pp до н … есть) под архе-землей понимал воду, Анаксимен (585-525 pp до н.э.) – воздух, Гераклит (544-483 гг до н.э.) – огонь. Гераклит писал: «Этот космос одинаков для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но всегда был, есть и будет вечно живой огонь, умеренно загорается, умеренно угасает ». В V в. до н. есть. Эмпедокл (490-424 pp до н.э.) объединил все четыре стихии, придав им статус элементов, т.е. самотождественного, количественно и качественно неизменяемых субстанции, не сводятся одна к другой (в Ге-раклита взаемоперетворюються), сочетаясь в определенной пропорции, образуют все многообразие мира, включая живые организмы. В философии Древней Греции понятие архе как субстанции и основы всего сущего расширил ученик Фалеса Анаксимандр (610-546 pp до н.э.). Первооснову Анаксимандр нашел не среди реальных стихий, подлежащих наблюдению, а в апейрон. Прилагательное апейрос по-гречески означает необъятный, необозримый, безграничный, бескрайний. Апей-рон Анаксимандра бессмертный, неподвластный уничтожению и вечно движется. На безмерности алейрон базируется способность не исчерпываться, быть вечным генетическим началом Космоса, лежать в основе взаимопревращения четырех стихий: ведь если стихии превращаются друг в друга, значит, у них есть нечто общее, что само по себе не является ни землей, ни водой, ни воздухом, ни огнем. Анаксимандр утверждал, что апейрон – основа и единственная причина всей сути; алейрон все из себя производит сам: вращательно двигаясь, апейрон выделяет противоположности: влажное и сухое, холодное и теплое, их парные комбинации образуют землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее), огонь (сухое и горячее). Апейрон Анаксимандра является несколько неопределенное. Анаксимандр первым осознал, что бесконечность какой-либо определенной стихии (например, земли, воды, воздуха или огня) привела бы к ее обособленности, превосходства над всеми другими стихиями как конечными. Апейрон Анаксимандра есть неопределенное, а потому безразличны все стихий выходные с него и порождаемые им.
Естественно, Анаксимандр первым в философии осознал несовместимость некоторой однозначности качественной определенности начала и атрибута бесконечности. Концепция начала как апейрона, т.е. не определенного количественно и качественно, правильный в современных условиях. Известный чешский космолог Лео Ригер в книге «Введение в современной космологии» указывает на то, что попытки суммировать современные представления о материи и ее свойствах обязательно приходят к идее апейрона Анаксимандра. Действительно, любое однозначное и исчерпывающее онтологическое определение материи в принципе невозможно. А понятие бесконечности и неопределенного ченого совпадают, ведь часто говорят: функции (или число) становятся неопределенными, имея в виду их бесконечный рост. Гераклит говорит, что «огонь все охватит и всех рассудит», огонь – не только архе как стихия, но и как живая разумная сила. Тот огонь, что для чувств является именно огонь, для ума есть логос – принцип порядка и меры в Космосе и микрокосмоса. Будучи огненной, человеческая душа обладает самозростаюча логосом. Такой объективный закон Вселенной. Но логос означает слово, причем разумное, то есть, во-первых, объективно данное содержание которого разум должен отчитываться, во-вторых, это сама деятельность ума, отчитывается, в-третьих, для Гераклита это сквозная содержательная упорядоченность бытия и мышления. Это противоположность всему бессознательному и бессловесном в Мире и в человеке. Наделенный логосом огонь, по Гераклиту, умный и божественный.
Философия Гераклита
Философия Гераклита диалектическая: мир, которым правит логос, единственный и изменяемый, ничто в нем не повторяется, все преходящее и одноразовое, а главный закон Вселенной – борьба: отец всего и царь над всем, борьба общая, и все рождается благодаря борьбе и за необходимости. Итак, Гераклит один из первых объяснял суть вещей и процессов через борьбу противоположностей. Именно противоположно направленные силы, действующие одновременно, образуют напряженное положение, которое и обуславливает внутреннюю, тайную гармонию вещей. Эту глубокую мысль Гераклит иллюстрирует известным примером: оба дугообразных конца лука стремятся разогнуться, но тетива сдерживает их, и их взаимное действие создает высшее единство. Но несмотря на то, что логос царит повсюду, распоряжается, властвует над всем, люди довольно часто теряют связь с логосом. Отклонение от логоса случается тогда, когда люди ограничивают себя поверхностными обыденными знаниями и становятся приверженными чувственно-телесных утех. Гераклит очень негативно оценивал невозможность понять внутреннюю сущность мира и погоню за наслаждением, что являются взаимосвязанными и почти тождественными. Но каждый человек имеет возможность восстанавливать и усиливать непосредственную связь с логосом. Гераклит советовал: во-первых, «беспредел нужно гасить чаще, чем пожар», во-вторых, «необходимо соблюдать всеобщего», что является предметом не чувственного познания, а философского рассуждения. «Мышление – это большая стоимость, и мудрость – в том, чтобы говорить истинное и чтобы, прислушиваясь к природе, действовать согласно с ней». Познание скрытой, тайной гармонии, что является лучшей, чем явная, – это способ избежать высокомерия. Такое познание позволяет преодолеть многообразие взглядов, ориентироваться на постижение единой истины, обеспечивает взаимопонимание и объединение людей.
Учение Парменида о бытии
Еще один, довольно существенный шаг на пути освобождения философии от элементов мифологического сознания сделано представителями элейской школы. Собственно, именно в элеатов впервые формируется категория бытия, впервые ставится вопрос о соотношении бытия и мышления. Парменид (540-480 pp до н.э.), который стал известным благодаря высказыванию: «Бытие есть, а небытия нет», – фактически заложил основы онтологизму как осознаваемого, отчетливого образца философского мышления. Что же такое бытие? Для Парменида важнейшее определение бытия – постижение его умом: то, что можно познать только разумом, и есть бытие. Чувством же бытие недоступно. Поэтому «одно и то же мнение и то, о чем мысль существует». В таком утверждении Парменида подчеркивается тождество бытия и мышления. Бытие – это то,, что есть всегда, что единое и неделимое, что незыблемо и непротиворечивое, «как мысль о нем». Мышление же – это способность постигать единство в непротиворечивых формах, результат мышления – знание (episteme). Чувственное восприятие имеет дело с множеством разнообразных вещей и единичных предметов, окружающих человека. Человек может иметь голову, взгляд (doxa)-обычное, повседневное представление, противостоящее знанию как следствия постижения единого. Стремясь найти глубокую основу всего существующего, Парменид замечает: ничто из непосредственно данного в чувственном опыте не может удовлетворить его за явно преходящий и конечный характер. Все вещи, в чем смертные видят истину, веря в нее, все это – лишь имя пустое: быть, но также и не быть, рождаться, но и погибать, место на место менять, менять цвет и окраски – так яркими выражениями Парменид опровергает чувственно воспринимаемые вещи и явления как-то совсем не достойно внимания философа через «неистинности» их существования, то есть через их ^ преходящи, подвластную изменениям и преобразованиям, бренную природу. Его интересует то, что остается непреходящим в вечном потоке общих изменений. От непосредственной данности бытия как множественного Парменид идет к признанию существования, справедливо полагая, что без существования мира как единого не было бы и его чувственной множественности. Но потом сосредоточивает внимание на грани единого в бытии, открывшейся ему. Абсолютный, нетленный и непреходящий характер единого бытия затмевает множественное и чувственное. Теперь бытием философ называет только единственное и неподвижное, а множественное и чувственное – небытием, вопреки суждениям людей. Отсюда все парадоксы учения Парменида. Что же понимает Парменид под единым в бытии? Через отрыв единого от множественного, единственное выступает не как одна сторона бытия, а как само бытие. Множественное объявляется просто не существующим. Разрыв многочисленного и единого и гипертрофия единого, возникшей в ущерб и за счет множественного, может вызвать нежелательные последствия. Бытие Пар-мениду представляется по форме вполне совершенной шара с правильным центром посередине. Чуть больше или меньше немногочисленного. «Небытие вовсе нет, что целостность его нарушалась бы. Нет и бытия, что было бы в одном месте больше, чем в другом. Бытие, как целое, неуязвимым. Ровно со всех сторон, бытие имеет определенные границы ». Использование чувственного образа – пули – для иллюстрации мира как единого целого, да еще в устах такого сторонника логического познания, как Парменид, сначала удивляет. Между тем всеединого Ксенофана также кулепоМ.бне.
Уподобление бытия шара объясняется представлением древних философов о шар как о первое, самое прекрасное и самые совершенные из всех тел, одновременно конечное и бесконечное, движимое и неподвижное. Шар древние определяли как тело, замкнутый в самом себе, самодостаточное, что имеет в самом себе свою определенность, а не определяется внешними условиями. Поэтому шар казалась им наиболее подходящим образцом для иллюстрации той реальности, из которой возникает как основа самой себя, чужая двигательные и изменениям, вечная, ни от чего не зависящая и непреходящая. В совершенства шара видели образец совершенства бытия. Определение единого Парменид получает путем опровержения множественного, различий, дифференцировки. Понимание единого, вместе с тем, имеет субстанциальный характер, что свидетельствует о непоследовательности, однако не чужие мысли об общей закономерности в природе, вытекает из свойств мира как единого. Сравнение картин мира, по Гераклиту и по Парменидом, ведет к соблазну противопоставить их друг другу, а также назвать Парменида анти-диалектиком: ведь парменидивське бытия неизменное, незыблемое и несу-перечливе. Существует даже мнение, что система Парменида легко представить как реакцию на вченняМГераишит-а об общих изменениях и противоречия существу. Но, во-первых, Гераклит рассуждал о движении той же системы онтологизму (бытие Космоса есть, и не зависит от человека, который пытается познать его), во-вторых, Гераклит интуитивно, а Парменид – сознательно ориентируются на рациональное познание человеком мира (логос у Гераклита пронизывает всю Вселенную, объективный логос в макрокосме и субъективный логос в душе человека, в микрокосме – это одно и то же; потому следуя Логосом, человек может познать мир – именно в "разумных понятиях, а не через чувства ), о Парменида, наверное, не будет преувеличением сказать это – самый явный предшественник европейского рационализма (бытие постигается разумом), в-третьих, прислушаемся к Аристоте-ля и вслед за ним – до Секста Эмпирика: «Наверное, Парменид не был неосвидченим в диалектике, если Аристотель считал его ученика Зенона родоначальником диалектики »В современных условиях Парменид представляется таким, каким его видел Платон:" Парменид всегда казался мне и достойным уважения, и опасным, говоря словами Гомера: «В его речах заметна удивительная глубина. Я боюсь, что мы не понимаем его слов и еще меньше понимаем его мысли ».
Философия Зенона Эгейского
Зенон Елепський (490-430 pp до н.э.), защищая и обосновывая взгляды своего учителя и наставника Парменида, отрицал мислимисть чувственного бытия, множественности вещей и их движения. Впервые применив доказательство как способ мышления, как познавательный прием, Зенон стремился показать, что множественность и движение не могут мыслить-ся без противоречия (и это ему вполне удалось!) Такую же спор, где с помощью возражений ставят противника в трудное положение и опровергающие его точку зрения, – прообраз диалога, прообраз субъективной диалектики. Такой же метод широко применяли софисты. У истоков исключительной по драматизму и богатством содержания проблемы континуума в современной науке стоит легендарный Зенон Елеи. Приемный сын и любимец Парменида, признанный глава Эгейской школы в античной философии, первым продемонстрировал то, что через 25 веков назовут неразрешимость в континуум проблемы. Зенон, создатель биильше сорока апорий, определенных фундаментальных трудностей, что, по его замыслу, должны подтвердить правильность учения Парменида о бытии мира как единого и которые умел находить буквально на каждом шагу, критикуя обычные чисто множественные представления о мире. Довольно точная апория, напоминающий парадокс Парменида. В апории подвергнуто критике чисто множественные представления о бытии. «Если ствует множественное, то одновременно должен быть большим и малым, причем большим до бесконечности и малым к исчезновению». Современная трактовка апории находим в исследованиях по истории математики: "пусть отрезок есть бесконечное множество« неделимых »частей Если величина отдельных« неделимых »равна нулю (т.е. неделимые – это точки), то и величина всего отрезка есть ноль Если же каждое неделимое имеет некоторую величину, не явно предполагается, что эта величина для всех неделимых одинакова, то и величина отрезка будет бесконечной. С точки зрения современной математики апория показывает, что нельзя определить меру отрезка как сумму мер неделимых, что понятие меры множества вовсе не является чем-то очевидно в самом понятии множества и мера длины не равна сумме мер его элементов, поэтому апорию, очевидно, направлена против односторонне множественного толкования мира, иногда называют также апорию меры Итак, в апории предусматривается и логическая трудность, доныне заставляет вводить меру множества чисто аксиоматически Действительно, в современных условиях мера множества определяется системой интервалов, причем воспринимается, что интервалы уже имеют определенную длину (меру) На самом деле речь идет о структуре пространственно-временного континуума. Очевидно, Зенон хотел показать иллюзорность исключительно множественного толкования структуры пространства и времени, подтверждая истинность учения ГИарменида о бытии мира как единственный.
Исходя из представлений о непрерывности бесконечного деления любого пространственного или временного отрезка, Зенон прибегает к апории разделения на двое. Гипотеза непрерывности пространства порождает актуально бесконечную совокупность половинных отрезков каждой новой половины, возникающих в бесконечном делении (дихотомии) исходного отрезка, так что движущееся тело, занятое бесконечным переборкой возникающих здесь отрезков, не может преодолеть и наименьшего расстояния. Отсюда и знаменитый вывод: движения нет. Аналогичный смысл имеет и апория «Ахиллес и черепаха». Победитель Олимпийских игр быстроногий Ахиллес соперничает с неторопливой черепахой, которая в момент старта находится впереди на некотором расстоянии. Пока Ахиллес преодолевает половину выходного расстояния, разделяющего его и черепаху в момент старта, черепаха, конечно, уползает на некоторое расстояние вперед. Пока Ахиллес преодолевает половину новой расстояния, разделяющего их, черепаха снова уползает на некоторую новую расстояние и т. д. Через принятую гипотезу бесконечной делимости (непрерывности) пространства и времени ситуация точно воспроизводит бесконечное количество раз, каждый раз, пока Ахиллес пробегает половину новой расстояния, разделяющую его и черепаху, все же черепаха, хотя и не намного, уползает вперед. Удивительный вывод: быстроногий Ахиллес не способен не то что обогнать, но даже догнать медлительную черепаху! Что же отсюда следует? Очевидно, необходимо отказаться от представления о бесконечной делимости (непрерывность) пространства и времени. Это означает, что существуют наименьшие атомарные элементы пространственной протяженности и временной-ТриА – лосиьишслвани неделимы, дальше которых делимость уже нем-ожлива и ука зани Зеноном трудности легко снимаются. Зенон, наверное, действительно пытался навязать своему собеседнику с помощью апорий «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха» вывод об отказе от гипотезы непрерывности и тем самым обосновать переход к концепции неделимых – концепции дискретной структуры пространства и времени. Но достижение цели составляло лишь половину стратегического замысла Зенона, которого уже современники прозвали двуязычным. Исходя из концепции неделимых, философ предложил рассмотреть две задачи, сформулированные в апориях «Стадион» и «Стрела, летящая». Проследите движение трех колонн спортсменов на стадионе, но теперь уже с позиций неделимых (признавая дискретную структуру пространства и времени, где убедились с помощью первых двух апорий), приглашал древних греков, больших любителей спорта и физической культуры. Пусть в момент старта все три колонны находятся в состоянии покоя, причем каждый спортсмен якобы находится в соответствующей ему ячейке пространственной протяженности. Далее Зенон предлагает рассмотреть следующую ситуацию. Пусть средняя колонна стоит, а две крайние начинают одновременно двигаться в противоположных направлениях. С позиций неделимых это означает: верхняя и нижняя колонны течение одного часового неделимого сместятся сравнению со средней незыблемой колонной на одно пространственное неделимое. Теперь, предлагает мудрец, посмотрим на взаимный движение верхней и нижней колонн относительно друг друга. Оказывается, за одно временное неделимое сместились друг от друга на два пространственных неделимых. Итак, неделимое делится! (В данном случае временное неделимое делится на два пространственных неделимых). Но это противоречит выводу первых двух апорий о существовании неделимых! Далее, в апории «Стрела, летящая», Зенон показывает, как может быть разделено и пространственное неделимое. Стрела, выпущенная из лука, летит в пространстве повседневного опыта, но летит применительно к элементарного отрезка пространственного неделимого? Если да, то сам факт движения в пределах неделимого стрелы, летящей разделит его (на ней всегда можно нанести отметку и при движении стрелы различные положения отметки в пределах неделимого пространственного отрезка разделят его). Но это опять противоречит концепции неделимых. Остается признать, что стрела, летит, не следует в каждом из неделимых. Но возможен тогда вообще движение? Ведь сумма моментов покоя (в каждом из неделимых) ничего не дает, кроме покоя (для всего пространства), подобно тому, как сумма нулей ничего не даст, кроме нуля. И снова напрашивается уже известный вывод: движения нет.
В «Лекциях по истории философии» Георг Гегель привел такой анекдот: Зенон начинал молча ходить перед своими учениками, тем самым наглядно опровергая вывод о невозможности движения, вытекал из предварительно изложенных им четырех апорий. Когда же ученики, наконец, удовлетворились таким способом опровержения апорий, Зенон принимал большую палку, стоявшую в углу комнаты, и начинал бить их, приговаривая: «Тот, кто довольствуется чувственными доказательствами, должен получить такие же чувственные возражения». Или Зенон действительности употреблял таких чрезвычайных мер, чтобы убедить в различиях между чувственным и логическим, неизвестно. Точно же, что именно элеаты, Парменид и Зенон прежде всего, на заре развития европейской культуры четко определили чувственное и логическое.
Действительно, в основе развития европейской науки лежит идея логического обоснования и доказательства, сама возможность и необходимость которого впервые полностью осознана и воспета Парменидом в славной поэме «О природе». Здесь впервые – и это качественно новый и существенный шаг вперед по сравнению с древневосточной философии – обособленно чувственное познание от логического. Чувственное знание расценивается как мысль (мысль), поверхностная и ложная, истинным же признавалось лишь знание-логическое. Без Парменида и Зенона невозможно формирование Евклида и Архимеда. Вот почему истинным создателем учения о логос считается Парменид, который почти никогда не пользовался таким понятием. Пар-мениду относятся также и важнейшие принципы логического познания: во-первых, ничто не возникает из ничего, во-вторых, метод доказательства от противного, в-третьих, доказательство путем сведения к абсурду; в-четвертых, открытие закона изъятия третьего, а также открытие закона тождества, закона противоречия.
Диалектика Парменида и Зенона во многом актуальна. О глубине и фундаментальности проблемы соотношения непрерывного и дискретного в свойствах пространства и движения, нешаблонно поставленной Зеноном, свидетельствует и неослабевающий интерес к апорий. Так, логическая структура трудностей, раскрыта в четырех апориях Зенона, точно воспроизводится в релятивистской электродинамике в вопросе энергий и массы электрона. Энергия и масса электрона определяется взаимодействием (через виртуальные фотоны) с полем. В случае присвоения электрону точечного размера, энергия и масса становятся бесконечными, так как в соответствующих интегралах возникают виртуальные фотоны, выделяемых на любых малых расстояниях и поглощаются электроном в процессе взаимодействия с полем, имеют хоть какую частоту (а значит и энергию). Отсюда, необходимость введения конечного радиуса электрона, снимает трудность. Однако из релятивистского взгляда сложно присвоить электронную некоторое конечное и наименьшее значение его радиуса. Кроме учения мудрецов-Милетцы, Гераклита и элеатов, достаточно популярным становится пифагореизм.
Пифагоризм
О самом же Пифагора – основателя пифагорейского союза – сведения дошли до современности с поздних источников античной Греции. Платон называет Пифагора только раз, Арис-тотеля – дважды. Большинство греческих философов считают родиной Пифагора (580-500 pp до н.э.) остров Самое, который им заброшенный через тиранию Поликлита. Есть сведения, что Пифагор якобы по совету Фалеса едет в Египет, где учится у жрецов, потом пленным (в 525 г. до н.э. Египет захвачен персами) попал в Вавилон, где учился у индийских мудрецов. После многолетнего обучения Пифагор возвращается в Великой Эллады, в город Кротон, где и организует Пифагорейский союз – научно-фантастическую и этико-политическую содружество единомышленников.
Пифагорейский союз – закрытое общество, а учение пифагорейцев – тайное. Образ жизни пифагорейцев полностью соответствовал иерархии ценностей.
Пифагорейцы поднимались до восхода солнца, выполняли мнемонические (связанные с развитием и укреплением памяти) упражнения, а потом шли на берег моря встречать солнце, обдумывали предстоящие дела, работали. В конце дня после омовения все сообща обедали и славили богов. Затем – совместное чтение. Перед сном каждый пифагореец отчитывался о прошедшем пройденный день. В основе пифагорейской этики лежало учение о должном: победу над страстями, подчинение младших старшим, культ дружбы и товарищества, почитание Пифагора. Такой образ жизни имел мировоззренческие основы, исходил из представлений о Космосе как упорядоченную и симметричную целостность, красота которого открывается не всем, а лишь тем, кто ведет праведный образ жизни.
О Пифагора – личность, несомненно, выдающейся – составлено множество легенд. Есть свидетельства, что Пифагора видели одновременно в двух разных городах, имел золотое бедро, что однажды его приветствовала человеческим голосом река Кас т.д. Сам Пифагор утверждал, что «число владеет вещами», в частности и моральными, и правда-е число, умноженное на само себя. Во-вторых, душа есть гармония, а гармония – это числовое соотношение, душа бессмертна и может переселяться (идею метапсихозу Пифагор, возможно, заимствовал из учения орфизму-хов), т.е. Пифагор придерживался дуализма души и тела. В-третьих, философ положил в основу Космоса число, наделяет старое слово новым содержанием: число соотносится с единым, единое же служит началом определенности, что единственная подлежит познанию. Число – это упорядоченное числом Вселенная. Значительный вклад совершил Пифагор в развитие науки, прежде всего, математики. В астрономии ему приписывают открытие косыми положения Зодиака, определения продолжительности «великого года» – интервала между моментами, когда планеты занимают относительно друг друга то же самое положение. Пифагор – геоцентрист: утверждает, что планеты, двигаясь вокруг Земли по эфиру, создают монотонные звуки разной высоты, а вместе создают гармоничную мелодию. К середине V в. до н. есть. Пифагорейский союз распался. Тайное становится явным.
В творчестве Филолая (V век до н.э.). Единица, о которой знаменитый геометр Эвклид скажет: есть то, через что каждое из существующих считается единственным, у Филолая – пространственно-телесная величина, часть вещественного пространства. Филолай связывал арифметическое с геометрическим, а через него – с физическим т.д. Если единица – это пространственно-телесная точка, то 2 – это линия, 3 – плоскость, 4 – простейшая геометрическая фигура (тетраэдр), 5 – качество и цвет, 6 – наделение душой, 7 – ум, здоровье и свет, 8 – любовь и дружба, мудрость и изобретательность. Вселенная Филолай конструирует из Предела, Беспредельного (апей-рона) и Гармонии, что есть «сочетанием разнородного и согласованием неуз-согласованных». Граница, укрепила апейрон как некую неопределенную материю, – это числа. Выше космическое число – 10, декада, которая «велика и совершенна, все исполняет и есть начало божественного, небесного и человеческой жизни». По Филолай, самым вещам присуща истина в той мере, как материя организована числом: «Ничего ложного не принимает в себя природа в условиях гармонии и числа. Ложь и зависть присущи беспредельной, безумной и неразумной природе ». С точки зрения Филолая, душа бессмертна, ею наделяется тело посредством числа и бессмертной, бестелесной гармонии. Опыт разработки пифагорейцами мировоззрения – яркое доказательство того, что задуманное, поставленное целью, далеко не всегда в процессе осуществления достигается именно в желаемой качества.
Атом (дословно: неделимый) – логическое продолжение пространственно-телесной монады (дословно: один, единица, единственное, неделимый как синонимы). Но в отличие от одинаковых монад, неделимые Екфанта отличаются друг от друга величиной, формой и силой, мир, состоящий из атомов и пустоты, единственный и шаровидный, движется умом и управляется помыслом. Традиционно возникновение античного атомизма (учения об атомах) связывают с именами Левкиппа (V cm до н.э.) и Демокрита (460-371 pp. Do н.э.), взгляды которых на природу и строение Макрокосма одинаковы. Демокрит исследовал и природу Микрокосма, уподобляя его Макрокосма. И хотя Демокрит не намного старше Сократа, а круг его интересов несколько шире традиционной Досократовская проблематику (попытки объяснить сновидения, теория цвета и зрения, не имела аналогов в ранней греческой философии), все же его относят к досократиков. Концепцию древнегреческого атомизма часто квалифицируют как "примирение взглядов Гераклита и Парменида: существуют атомы (прообраз – парменидивське бытия) и пустота (прообраз – небытие Парменида), где атомы движутся и, соединяясь друг с другом, образуют вещи. То есть мир текуч и переменный, бытие вещей множественное, но сами атомы – неизменные «Ни одна вещь не происходит напрасно, но все из причинная связь и необходимость» – учили атомисты и демонстрировали тем самым философский фатализм, но фатализм не оставляет места случайности. Человека Де-мокрит определяет как животное, от природы способен к всякого обучения и имеет помощника во всем руки, рассудок и умственную гибкость. Человеческая душа – это совокупность атомов; необходимое условие жизни – дыхания, атомизм понимал как обмен атомов души со средой. Поэтому душа бессмертна. Оставив тело, атомы души рассеиваются в воздухе, и никакого «загробного» существования души нет и быть не может.
Демокрит различает два вида существования: то, что существует в действительности, и то, что существует в общем мнении. Демокрит относит только атомы и пустоту, не имеющих чувственных качеств. Чувственные же качества является то, что существует в общем мнении, – зрительные, вкусовые и др. Однако чувственная косность возникает не просто в уме, а в общем мнении. Демокрит считает такую качественность не индивидуально-субъективной, а общечеловеческой и объективность чувственных качеств имеет свою основу в формах, величинах, порядках и в расположении атомов. Тем самым утверждается, что чувственная картина не произвольна: ^) ищакот_ат-ми, влияя на нормальные человеческие органы чувств, всегда порождают одни и те же ощущения. Вместе Демокрит осознавал сложность и трудность процесса достижения истины: "Действительность – в пучине». Поэтому субъектом познания может быть только мудрец. «Мудрец – мера всех существующих вещей. С помощью ощущений мера – воспринимаемых вещей, а с помощью разума – мера постичь вещей ». Философская творчество Демокрита фактически завершает эпоху досократиков. Генезис философской мысли стимулировал развитие всей культуры античной Греции, а через нее – экономической и политической сфер общественной жизни.
Наиболее известные досократиков:
Досократиков традиционно подразделяются на представителей ионийской философии (Милетская школа, Гераклит, Диоген Аполлонийский), итальянской философии (пифагорейцы, элеаты) и атомистов. Иногда к досократиков ошибочно причисляют и софистов, но это не совсем корректно, поскольку большинство софистов была современниками Сократа и он с ними активно спорил. Кроме того, обучение софистов сильно отличается от обучения досократиков.

Последствия кесарева сечения. I-е, чего лишается небольшой человечек, рожденный путем хирургического вмешательства - осознания того, что боль - не неприятель, а помощник. Следовательно, дальше, уже во взрослой жизни подобные люди ненавидят боль и все, что с ней связано. Они ее не принимают, всячески бегут от нее. С появлением боли их охватывает паника и желание избавиться от нее всеми доступными средствами. Чаще всего на помощь приходят алкоголь, наркотики, секс. В их подсознании отсутствует информация о том, что боль пришла для того, чтоб помочь человеку перемениться и совершенствоваться.