Древнегреческая философия

Афинская академия Платона, Рафаэль, фреска Апостольского дворца, Ватикан Древнегреческая философия традиционно в украинской истории философии рассматривается как одна из двух ветвей античной философии. Она зародилась в Древней Греции около 6 века до н. е. путем усвоения заимствованных у народов более древних цивилизаций Востока физических, математических, астрономических и других знаний и в процессе переработки древней мифологии в искусстве и поэзии.
Философия разрушала мифологические представления о мире и человеке. Ее беспокоило прежде всего вопрос о происхождении Вселенной или вообще о природе вещей; космологией обосновывались психология и этика. Космологизм составлял специфическую особенность древнегреческой философии, отличающей ее от средневековой и новоевропейской философии.
Философские школы греков были свободными объединениями, в которых вокруг главы школы собирались единомышленники, ученики. Первой из таких школ была Милетская школа (6 век до н.э.), основанная Фалесом, который высказал мнение о единстве материи как общей основы сущего. Для милетской школы характерно представление о том, что все вещи должны происходить из единого вещественного начала. Первоначальная стихия воплощает в себе основную черту мира вещей – его непрерывное становление. Такой стихией Фалес считал воду. Его последователь Анаксимандр принимал в качестве основы всего сущего хаотическое "беспредельное" (апейрон), движущейся извечно и заключает в себе противоположные начала, из которых состоят миры. Анаксимен характеризовал эту беспредельную и неопределенную стихию как воздух: все вещи образуются из него путем сгущения и разрежения и он оживляет все своим дыханием как душа. К этому направлению принадлежала ряд философов 5 века (Гиппон, Идей, Диоген Аполлонийский).
Другой ранней школой древнегреческой философии был пифагореизм (основан Пифагором в 6 веке до н.э.). Пифагорейцы считали началом всего сущего число. Сначала вещи отождествлялись с числами, позже числа осмыслялись как принципы и причины вещей. В числе осуществляется синтез единства и множества, и оно является основой любой степени, гармонии и пропорциональности. Наряду с безграничным пифагорейцы принимали предел, а Вселенная рассматривалась как гармоническое сочетание противоположных начал через число. Последователи Пифагора – Филолай, Архит, Лисий, Эврит и другие философы 5-4 века развили своеобразную систему музыкально-математически-астрономической космологии, которая, развиваясь на протяжении двух веков существования пифагорейской школы, была затем во многом унаследована платоновской Академией.
Мнение о едином неизменный начало всего сущего была оформлена мыслителями элейской школы (6-5 век) в учении о вечности истинно-сущего бытия. Основателем элейской школы был поэт Ксенофан из Колофона. Законченную форму обучения элеатов получило у Парменида, учившего об истинно-сущее как о едином, вечно-неизменное, неподвижное бытие, которое не может ни происходить из ничего, ни вращаться в ничто. Есть одно положительное бытие, небытия же нет, а потому поистине нет множества вещей, нет происхождения и уничтожения и нет движения, ибо они предполагают небытие в пространстве (пустоту) и во времени. Множественный мир чувственных ощущений сам по себе неистинным.
Мелисс и Зенон (5 век до н.э.) возвинулы это учение в полемической форме. Известны апории Зенона раскрывают противоречия, присущие самим понятием множества, величины, места, движения. Учение Гераклит Эфесский является ярким образцом ранней диалектики древнегреческой философии. В духе представлений ионийской натурфилософии о всеобщей изменчивости всех вещей Гераклит развил учение о вечно живой огонь как начало всего, о борьбе противоположностей, в котором находит согласие и возникает единый согласованный космос. Единство, которое есть ничто иное как борьба противоположностей, – это логос, слово, вечный закон космоса.
В 5 веке до н. н.э. возникли космогонические и натурфилософские учения, стремившиеся рассматривать действительную множественность вещей и начало движения. Такое учение Эмпедокла, в качестве начальных принимает неизменные четыре стихии: огонь, воздух, воду и землю. Объединение и разложение этих стихий действием Любви и Вражды приводят к возникновению и гибели вещей; Любовь и Вражда выступают как нематериальные причины движения. В обучении Анаксагора как причины и начала движения также выдвигается невещественный всеобъемлющий Ум (НПУ). Рядом с ним принимается множество материальных элементов, носителей различных качеств, – «гомеомерии», содержащие в себе, каждая по-своему упорядоченная, все существующие качества вещей.
Представители школы материалистического атомизма Левкипп и Демокрит из Абдеры (5-4 век до н.э.) положили в основу всего сущего атомы, движущиеся в пустоте. Атомы, будучи неизменными, вечными, непроницаемыми и неделимыми, различаются по объему и фигурой и этим обусловливают различия явлений. Демокрит проводил мысль о причинной порядок всех явлений, о возможности достичь достоверного знания, отличного от субъективных мнений. Он синтезировал в своем учении большой запас современных ему естественно-исторических знаний, разработал этическое учение, оказавшее впоследствии влияние на Эпикура.
В 5 веке до н. э философская мысль Греции концентрировалась в Афинах, ставших после греко-персидских войн экономическим, политическим и культурным центром всей Эллады. В настоящее время развитие демократических учреждений обусловило необходимость подготовки образованных людей, обладающих техникой политического и судебного красноречия, сведущих в вопросах политической жизни. Появились учителя таких знаний, которых называли софистами. Софисты популяризировали философию, продвинули вперед риторику (Горгий), грамматику и стилистику (Продик), рассуждали о моральных законах и политических учреждениях (Гиппий, Фрасимах и другие) Философский направление, именуемое софистическим, характеризовался эклектизмом и скептицизмом. Это связано с тем, что предыдущие течения греческой философии, вводя начало сущего, в котором реализуется единство космоса, приводили к мысли о том, что чувственный мир не обладает подлинной действительностью. Начала ранних греческих философов не давали возможности познания реальности. Познание изменчивого мира явлений дает только мнение. Софисты, которые рассматривали именно чувственный мир в его явлениях, должны были прийти к выводу об относительности понятий человека о природе. Мерой всех вещей становится человек, его восприятие и оценка, как учил Протагор (5 век до н.э.). Это привело к скептического отношения к человеческому знанию вообще и к попыткам эклектического комбинирования древних космологических систем.
Новый период древнегреческой философии начался с Сократа (5 век до н.э.). Он отказался от исследования космологии, но, с другой стороны, отверг релятивизм софистов и перенес исследование в нравственную область, стремясь найти общее и безусловное знание не в чем внешнем, а в себе самом. Самопознание есть начало мудрости и истинной человеческой деятельности, теоретической и практической. Разоблачая мнимое знание, Сократ отыскивал универсальный начало разумного познания. Он утверждал моральную достоинство человека как свободно-разумного существа, которое должно осуществлять высшую правду.
Сократ не основал школы, но его последователи, после смерти Сократа, по-разному толковали его учение, основали ряд философских школ (так называемые, Сократические школы, 4 век до н.э.). Мегарские школа, основанная Евклидом мегарских (Эвбулид, Алексин, Диодор Крон), развила формальную диалектику Сократа. Тот же характер имела Элиды-Эритрейская школа (основатель Федон елидський). Антисфен основал школу киников, Аристипп – Киренске школу. Для обоих последних характерно отрицание возможности и полезности разумного познания, ограничение философии практической мудростью. Высшую цель, с которой следует согласовываться, они понимали по-разному. Киники видели ее в добродетели, которая заключалась в самоосвобождения от страстей и потребностей (апатия), Киренаики – в наслаждении (Аристипп) или в отсутствии страданий (Гегесий). Наиболее плодотворное развитие сократовская идея совершенного разума как источника истинного знания получила в учении Платона, где она превратилась в умозрительный идеализм.
Учение Платона является синтезом Досократовская направлении древнегреческой философии (пифагорейцы, Гераклит, Парменид), стремившегося осмыслить изменчивый и множественный мир явлений как всеобъемлющее единство бытия, и учение Сократа о совершенном ум. Основанием истинного знания у Платона есть цилокупнисть идей, которая в своем единстве (как идея блага) выступает как высшее бытие, истинное бытие. Эта цилокупнисть идей воплощается в виде множественного чувственного мира, связываясь с другим началом – относительным небытием. Небытие – условие реализации мира идей в мире явлений, но последний, рожденный и поэтому несет в себе небытие, уже не является подлинным. Истинность, как и само существование, он получает лишь благодаря причастности идеям. Человеческое познания объясняется причастностью этой сущей истине души человека, которая, будучи бессмертной, хотя и подверженной кругооборота, сначала родственная высшем бытию. Именно познание истины Платон понимает как воспоминание того, что душа созерцала до рождения. Этическое учение Платона содержит в себе, с одной стороны, созерцательный аскетизм, с другой – стремление к совершенствованию человеческого общества (реформа нравов, воспитания; утопия государства, в котором господствуют философы). В последний период жизни Платона его философия все более сближается с пифагорейской мистической математикой. Этот характер унаследовала после его смерти Платоновская академия в лице его ближайших преемников – Спевсиппа, Ксенократ и др.
Аристотель, ученик Платона, основал в 335 до н. э самостоятельную школу – Ликей. Присоединяясь к Платону в принятии идеальных общих начал, мыслимых в нашем разуме, Аристотель, однако, не противопоставляет их действительности. Как истинные причины и начала вещей идеи суть живые «энергии», которыми должно определяться всякое движение, развитие, сама реальность. Не существует в действительности абстрактной материи (абсолютно бесформенной потенции), нет и чистых идей – они осуществляются в реальных вещах. Природа – естественная градация единичных вещей, или «субстанций», за пределами которой пребывает как ее верхняя граница божественный разум, неподвижный першоруший мира, а как нижняя – неопределенное вещество, способное принять любую форму. Это учение о бытии Аристотель положил в основу синтеза, охватывающего огромный круг знаний о природе и обществе. Логика работы Аристотеля в течение двух тысячелетий служила базисом логических исследований. Природноисторичного сочинения Аристотеля представляют собой широкую систематизацию изучения природы. Начатую Аристотелем работу в области истории и естествознания продолжали его ученики: Теофраст (классическая ботаника, история физики, этические трактаты и др.), Евдем (этика, история наук), Аристоксен (теория музыки), Дикеарх (история культуры Греции).
Общественно-политический кризис греческих полисов, образование крупных военно-монархических государств вызвали в конце 4-3 веков до н. э глубокие изменения в умственном жизни древнегреческого общества. Если изначально активное участие в политической жизни признавалась как обязанность гражданина, то в этот период это осознание вытеснялось мыслью о том, что отдельная личность не может противостоять общей потребности мирового порядка, включающего и политическую деятельность человека. Задача философии – определение таких принципов личного поведения, которые могли бы предоставить мыслителю наивысшее доступное ему благо. На первое место выдвинулись вопросы этики, опирающейся, однако, на учение о природе и учения о знании. В учении о знании кризис древнегреческой философии этого периода привела к распространению философского скептицизма.
С возникших в 4-3 столиттх философских школ преобладающее влияние получили стоицизм (основатель Зенон из Китиона), школа Эпикура и скептицизм. В центре учения стоиков (в систематической форме изложено Хрисиппа, 3 век до н.э.) – этический принцип повиновения мировом закона. Единую мировую силу, которой является бог, но по своему внутреннему закону превращается в мир, стоики вслед за Гераклитом ищут в огне. Огонь есть и першоречовина, и мировая душа, всерухаючий и всеутворюючий ум. Человек включен в умную единство природы, и ее добродетель состоит в подчинении своей воли познать законы природы. Поведение человека должно определяться благом мирового целого, но подняться до его познания можно лишь при условии воздержания и самообладания. Учение Эпикура также характеризуется преимущественно вниманием к проблемам этики. Развивая материалистический атомизм Демокрита, Эпикур выдвинул гипотезу о самопроизвольном отклонении атомов от прямой траектории и использовал ее не только в космологии и физике, но и в этике, рассматривая это отклонение как минимум свободы в рамках причинной связи явлений природы. На этой основе Эпикур построил учение о человеке, о душе, а также этику, идеалом которой является невозмутимость мудреца, следующего только за необхиднимм и природнимм потребностям. Наиболее значительным из последователей Эпикура был римский философ Лукреций Кар.
Для древнегреческого скептицизма (Аркесилай, Карнеад, 3-2 века до н.э., позже Энесидем и Секст Эмпирик характерны идеи: 1) достоверности ощущений, 2) одинаковой доказательности противоположных мнений, из чего следует 3) воздержание от всяких суждений. В период римского господства в Греции возрождались древние философские учения, приобретая религиозного и мистического окраску. Мистицизм характерный для гностицизма неопифагорейцев. Философия Неопифагорейство принимает дуализм Бога и материи. Попытками преодоления такой дуализм путем введения косвенных начал были учение Филона Александрийского (1 век до н.э. – 1 век н.э.), а также философия последней школы древнегреческой философии – неоплатонизма (3-6 века нашей эры – Плотин, Порфирий, Ямвлих, Прокл). Система Плотина – диалектика восхождения от першоединогоо невыразимого божества через посредственные звена: Ум, Мировую душу, души отдельных людей – до небытия, или материи, и обратного движения человеческой души, соединяется с богом в экстазе, что достигается путем упражнений и аскезы.
В 6 веке нашей эры древнегреческая философия прекратила свое самостоятельное развитие, но ее идеи продолжали влиять на философскую мысль всех последующих периодов. Древнегреческая философия появилась исходной основой всего последующего развития западноевропейской философии, предоставив определяющее влияние на становление и формирование средневековой философии (традиции платонизма и аристотелизма); дальнейшем ее идеи усваивались и воспроизводились в различных направлениях новоевропейской философии – как материалистических, так и идеалистических.
Первые философские учения возникли около 2 500 лет назад в Индии, Китае и Древней Греции. Однако только древнегреческая философия представляет собой вполне оригинальное, завершенное явление, коренным образом повлияло на западную цивилизацию.

Особенности древнегреческой философии


Условия появления феномена древнегреческой философии