Сократ

Сократ (греч., 469 до н.э., Афины – 399 до н.э., Афины) – древнегреческий философ, не оставил ни одного письменного источника после себя.
Учение Сократа известно основном благодаря показаниям его последователей, в частности, его наиболее выдающегося ученика – Платона, который изложил идеи учителя в «Апологии Сократа». Впрочем в ней трудно отличить исторического Сократа от Сократа как фигуру, пропагандирующей платоновские идеи. Платон представляет Сократа идеальным воплощением человеческой сущности, не менее восторженную характеристику мудрецу еще при жизни дала Дельфийская пифия:



Сын скульптора Софрониска и повитухи Фенареты, Сократ родился около 469 до н. н.э. в Афинах. В ранние годы учился у отца обработки камня и даже считался способным скульптором, однако скоро покинул родительский мастерскую, чтобы учиться риторике и софистической мудрости в образованного афинянина Критона. Среди других учителей Сократа упоминаются Продик Кеоський, который придавал большое значение нравственным проблемам в философии, а также Аспасия, жена афинского стратега Перикла, которая обучала юного философа риторике. Музыкой Сократ занимался с Дамон, наставником Перикла, математикой – с известным геометром и астрономом Феодором из Кирены. К основному философского метода «вопрос-ответ» его приобщал афинская пифия Диотима, которая безупречно владела риторикой и диалектикой.
Несмотря на то, что Сократ не был самоучкой, а получил достойное образование, всю свою жизнь он довольствовался малым и только наиболее необходимым, причем никогда не брал денег с учеников за обучение (чего жена Сократа Ксантиппа не понимала), жил в простых, аскетических условиях. Всю свою жизнь он провел в Афинах, не подвергался искушению путешествовать, как поступали другие философы. Однако в сутки Пелопоннесской войны отправился в поход и защищал свой город. В битве при Делии даже спас жизнь своему будущему ученику Ксенофонту. Сократ также принимал участие в битве о Потидея, был награжден за победу в бою.
Существует предание о том, что однажды утром Сократ проснулся и не смог ответить на какой вопрос, а потому стоял, не двигаясь, в течение суток, а на следующий рассвете, помолился солнца и ушел. Альтернативным объяснением такого поведения, которое не было единичным случаем, Бертран Рассел считает нападения каталепсии. Алкивиад описывает Сократа в Платоновском «Пире» как солдата – нечувствительным к нехватке пищи или воды, к холоду или жары. Он редко пьет вино, но если пьет, то, в основном оставаясь трезвым.
По свидетельствам Аристотеля, Сократ дважды женился: с Ксантиппа, родившей ему сына, и с Мирт, дочери Аристида, родившая ему двух сыновей. Некоторые античные историки, в частности Сатир и Иероним, утверждали, что Сократ жил одновременно с обеими женщинами, так как ввиду большие потери периода войны, афинская власть позволяла гражданам вступать в брак с одной женщиной и одновременно иметь детей от другой. Истории больше знакома Ксантиппа, имя которой стало нарицательным через взрывной, сварливый характер.
Творческий период
Сократ, будучи первоначально софистом, был нацелен не только на риторику, но и на обоснование политики. Как отмечает другой его ученик, Ксенофонт (описание которого чаще подвергается критике, чем платоновская «Апология», и который сильно отходит от Платона, а там, где нет – считается, что показания переписаны из трудов Платона, Сократ все время был занят проблемой, как привести специалистов к власти. Для этого он занимался этической образованием граждан. Однако Сократ учил только богатых людей – как он отмечает в платоновской «Апологии», они менее заняты и имеют время выслушать его учения. Более того, в (полу-) аристократическом обществе такие люди имеют больше влияния.
Сократ стал первым публичным греческим философом: свои занятия он проводил на улицах города, заполненных разным людом: торговцами, солдатами, ремесленниками, аристократами и бездомными. Он быстро приобрел популярность среди афинян, хотя эксцентричность философа становилась и предметом насмешек, даже среди образованных граждан. Комедиограф Аристофан сделал Сократа главным персонажем своей пьесы «Облака», поставленной 423 до н. н.э. на Великих Дионисиях. Карикатура на Сократа представляет его натурфилософов и софистом, он хорошо впизнавався благодаря маске «ученого доктора», который объяснял различные явления без связи с божественными силами. В частности, дождь и гроза происходят из облака, а не потому что существует Зевс, а сами боги похожи на облака, плывущие неизвестно куда Ученый доктор решает и другие вопросы: чем пищит комар, на сколько стоп прыгают блохи и другие. Одновременно аристофанивський Сократ развращает молодежь, предлагая надежные способы избежать наказания за проступки, среди которых супружеская измена. Таким образом, перед зрителем разворачивались два пороки: неуважение к богам и развращении юношей.
Ко времени написания комедии Сократу уже исполнилось 46 лет, через 24 года ему вспомнят эти обвинения перед тем, как вынести смертный приговор. Суровые хранители существующего порядка утверждали, что Сократ среди гулящих людей размышляет о высшем благе, критикует общепринятые взгляды, призывает граждан не заботиться ни о чем, кроме своей души. В «Апологии» Платона слова мудреца звучат так:



Критики же были уверены: такие рассуждения могут оказаться полезными только для философа, обычным людям Сократ не дает пищи, крова, не побуждает быть покорными властям, призывает граждан отдать все силы родине. Именно так считали афинские государственные деятели Анит и Ликон. Они напоминали и о том, что Сократ не просто отрицает силу богов, но и имеет своего собственного бога – Даймона, чей голос слушает, но по всем канонам, только пифии и жрецы имеют право общаться с богами, неизвестными полиса. Наконец в феврале 399 до н. н.э., когда Сократу исполнилось 70 лет, молодой афинянин по имени Мелетос выставил в портике архонта жалобу на Сократа. Оратор Ликон и Анит скрепили жалобу своими подписями, текст которого был следующим:



Обвинения в атеизме не было чем-то новым в Афинах. Сократу известны как минимум три подобных случая, когда за неверие в богов привлекали к суду, которые случились с Анаксагором, Протагором и Диагор Мелоським. Всего в городе царила терпимость. Причем в начале суда допускалось, что обвиняемый может либо отказаться от своих взглядов, либо следующей же мгновение уехать из города навсегда. Сократ не пожелал делать первого, не захотел он и покидать Афины. Главным пунктом обвинения стало развращении юношества. Сократу упрекали, что своими пустыми разговорами, он отвлекает граждан от служение государству, воспитывает в молодежи неуважение к традициям, устоявшихся правил. Афинский закон требовал, чтобы обвиняемый сам себя защищал. Считая, что не совершал несправедливо, Сократ выступил без подготовленной речи. Эта речь – беседа с судьями, обращение к народу. Он не пытался разжалобить судей, а наоборот заметил:



Присяжные остановили речь возмущенными криками и тут же проголосовали: Сократ виновен. Однако и это решение не становилось последним приговором, он мог оплатив штраф или все же оставить город. Сократ отказался вновь, поскольку в противном случае соглашался бы с обвинением. Известно, что ученики Сократа готовили его побег из тюрьмы, но Сократ не откликнулся на искреннюю предложение друзей. Более того он сказал длинный монолог о том, что гражданин, даже несправедливо осужден, не могу отвечать злом на зло.
Защитная речь Сократа
Т. Г. Шевченко, «Смерть Сократа», 1837 Защитная речь Сократа перед судом изображена в платоновской Апологии. Защита Сократа начинается тем, что он повторяет официальные обвинения, которые уже существовали среди людей тогда, когда еще сами судьи были детьми (судом в Древних Афинах представала Буле – граждан, избранных по жребию), когда Аристофан впервые поставил «Облака». Он рассказывает, что однажды спросили Дельфийского оракула, является ли человек умнее от Сократа, на что пифия возразила. Поскольку такой ответ озадачила Сократа, он пошел к различным мудрых людей, чтобы доказать, что бог ошибался. Сначала, пришел к политику, который считал себя очень мудрым, но оказалось обратное. После этого политик и его сторонники возненавидели Сократа. Потом он пошел к поэту, который, как оказалось, писал не из понимания, а по наитию и таланта. После нескольких таких разговоров он пришел к выводу, что мудрая человек – такая, как Сократ, который считает, что он не знает ничего, т.е. не поддается иллюзии, что он знает.
В ответ Мелетосу, подавшего жалобу архонтам для судебного рассмотрения дела и который говорил, что философ считает, будто солнце – это камень, а луна – земля, Сократ сказал, что тот обвиняет Анаксагора. Он говорит, что его люди собираются уничтожить, делают хуже себе, а не ему. Для него смерть или будет бодрствующим сном, или же он сможет вести разговоры с Гомером, Орфеем и душами других известных греков (веру в бессмертие души Сократ выражает в Платоновском диалоге «Федон»; неизвестно, такого видения придерживался также исторический Сократ).



Далее «Апология» представляет человека чрезвычайно самоуверенного, с открытым сердцем, который презирает идеалы светской жизни, успеха, стоически, и считает, что четкое мышление – основная предпосылка для правильной жизни. Согласно традиции Сократ должен самостоятельно выбрать для себя наказание. Он провоцирует судей, вследствие чего, приговаривается к смертной казни. Хотя у него все еще остается возможность покинуть город, он отказывается, поскольку не желает изменять своим принципам.
До исторического Сократа нас ведут ранние диалоги Платона, которые непосредственно примыкают к «Апологии» – «Лахес», «Хармид», «Лизис». Именно по этим произведениям Платона можно составить представление о том, какой была философия и диалектика Сократа.
В центре философии Сократа – человек, но она им рассматривается прежде всего как моральное существо, поэтому философия Сократа – это этический антропологизм. Главным предметом бесед Сократа были вопросы этики – вопрос о том, как надо жить. Его цель – воспитать в своих учениках философов. Интересам Сократа были чужды как мифология, так и метафизика. Он исходил из фалесивського «Познай самого себя» и «Я знаю, что я ничего не знаю». Поставив в центр своей философии человека, Сократ утверждает, что познать мир человек может, только познав себя, свою душу, поступки и в этом состоит основная задача философии.
Сократ считал: философия обогащает людей, предполагая, что правильные действия исходят из правильных знаний, а добродетелям можно научить. Пытался обосновать нравственность умом, что ставило под сомнение святость традиционных норм. Убеждение Сократа в существовании объективной истины приводит его к выводу, что существуют объективные моральные нормы, что различие между добром и злом не относительная, а абсолютная.
Главной задачей философии он полагал рациональное обоснование религиозно-нравственного мировоззрения. Считал излишним и невозможным изучение природы и объяснения природных явлений. По Сократу, мир – творение божества.
В отличие от предшествующих ему материалистов, которые искали ответы на вопросы, касающиеся человека, прежде всего, в ее отношении к природе, Сократ подчеркивал значение совести, внутреннего голоса, который он называл даймонион и который был гарантией постижения человеком истины. Даймонион – не субъективный элемент, он имеет божественное происхождение. Согласно Сократу, с помощью даймонион боги выделяют человека и сообщают смысл всему во вселенной. Сократ считает человека целью всего в мире. Он отвергает натурфилософию с ее причинно-следственными связями. Сократ противопоставляет ей телеологию (концепция целесообразности), которая тесно связана с его этическими принципами.
В беседах и дискуссиях Сократ обращал основное внимание на познание сущности добродетели. Для Сократа мораль сливается со знанием. Настоящая нравственность, по Сократу, это знание того, что есть благо и прекрасное и вместе с тем, полезное для человека, помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья. Добродетели, т.е. познание того, что есть благо, могут достичь лишь «благородные люди»:



Основными добродетелями Сократ считает сдержанность, мужество, справедливость. Эти добродетели человек приобретает путем познания и самопознания. Добродетели, а также моральные нормы и законы, основанные на них, Сократ считал вечными и неизменными.
Свое искусство познания истины Сократ называл искусством помощи рождению – маевтика (здесь исследователи проводят параллель с тем, что мать Сократа была акушеркой, женщиной, помогает рождению). Цель маевтика – всестороннее обсуждение любого предмета, определение понятия; нахождения истины путем постановки вопросов, отвечая на которые ответчик сам находит, «пеленает» истину, обсуждаемую с установками того, кто пытается.
Сократ первым поднял знания до уровня понятий. Если до него философы и пользовались понятиями, то делали это стихийно, Сократ обратил внимание на то, что если нет понятия, то нет и знания. С помощью суггестивных вопросов он деморализует своего оппонента, показывая ему, что тот ничего не знает («сократовская ирония»), для того, чтобы построить заново его мировоззрение, последний вынужден признавать уже без возражений.
Главной целью метода Сократа было обнаружить нравственную основу отдельных случаев человеческого поведения. Достижению этой цели служила специфическая индукция. Она должна была на основе выявления общих черт различных случаев человеческого поведения показать то общее, которое можно было бы считать общей нравственной основой человеческого поведения. Общее, полученное с помощью индукции, фиксировалось дефиницией. Дефиницию следует подвергнуть новой иронии с целью выявления противоречий, а затем с помощью маевтика и индукции сформулировать новую дефиницию. Дефиниция у Сократа служит понятийном благоустройством достигнутого знания, его видов и родов и их взаимоотношений. Стремление постоянно проявлять противоречия в [утверждение] х, сталкивать их и таким путем приходить к новому знанию является источником развития субъективной диалектики. Именно поэтому метод Сократа был воспринят и разработан Платоном и Гегелем.
Диалектика – метод вопросы и ответы – не сократовским изобретением, ее изобрел Зенон Элейский. Однако Сократ существенно развивает диалектический подход всестороннего рассмотрения предмета. Интересно провести параллели между Сократом и Рене Декартом, поскольку оба они стоят у истоков волн развития философии. Оба они подвергают все то критике, что нельзя логически обосновать, для того, чтобы выстроить мир по новым принципам, на новых началах.
Античные философы до Сократа называются досократиков.
Сократ был сторонником и идеологом афинской аристократии. Уже перед началом Пелопоннесской войны вокруг него образуется кружок слушателей, значение которого со временем росло. Среди его членов были: Алкивиад, который во время Пелопоннесской войны предал Афинскую демократию и перешел на сторону Спарты; Критий, возглавивший реакционную власть в Афинах в 404 – 403 годах до н. е. (так называемую Тиранию тридцати, во время поражения демократической партии). Один из виднейших учеников Сократа – Ксенофонт – покинул Афины и, как начальник спартанских военных подразделений, перешел на службу к персидскому царевича Кира Младшего. Платон, с двадцати лет был членом кружка, ставший после смерти Сократа одним из выдающихся идеологов аристократии.
Сократ высоко ценил общества, которые опираются, прежде всего, на земледелие и военное дело. Земледелие он противопоставил ремеслу и торговле, которые, по его мнению, разрушают порядок общины и пагубно влияют на души людей.
Сократ первым предпринял попытку классификации форм государства. Он выделяет монархию, тиранию, аристократию, плутократию и демократию. Правильной и нравственной он считает только аристократию, которую он характеризует как власть небольшого количества образованных и нравственных людей. Эти идеи Сократа развивает в своих трудах Платон.
Сократ считает, что именно наличие добродетелей у человека должна определять возможность выполнения им государственных или общественных функций, а не жребий, как это практиковалось в Афинах в период правления демократической партии. Поэтому Сократ и критиковал демократию. В своих беседах он приводил пример, что кормчего на корабле, плотника или музыканта нельзя выбирать по жребию, но только по способностям и знаниям.
Еще при жизни Сократа ряд его учеников, противников афинской демократии, покинули Афины. Другие его последователи пошли из Афин после его смерти. В начале 4 века до н. э некоторые ученики Сократа основали собственные философские школы, которые получили название сократовский, или сократических. Среди них наиболее известны: мегарской школы, Элида-еретрийська школа, Киренаики, а также школа киников. Первые три получили свое название за городом, где жили основатели школ, последняя – по прозвищу «пес», которое получил ее представитель Диоген из Синопа (не путать с Диогеном с Аполония). Каждая из этих школ по-своему рассматривала поставленные Сократом вопрос о возможности познания, о предмете общих понятий, о целях практической деятельности, о высшем благо.Школы часто выступали друг против друга и против других учеников Сократа (например, Платона и Ксенофонта). Философские различия были весьма велики, в то время как мегарские и Элиды-еретрийська школы тяготели к идеализму, у киников доминирует материалистическая ориентация, а Киренаики четко проводят атеистическую линию.